бУРЖУАЗНЫЙ АНТИГУММАНИЗМ

Раздумья историка о философии

Идеологи буржуазии очень любят изображать буржуазный мир, как воплощение права (вообще), свободы, закона, якобы равного для всех. Лицемерие, двойной стандарт, восхваление жестокости – тип буржуазного мышления, причём это проявилось с самого начала буржуазной общественно-философской мысли.

Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.) – характерный политический философ эпохи Возрождения – времени колоссальных научных и технических успехов, экономических переворотов, формирования абсолютных монархий. Последние обеспечивали свободу торговли, правда очень относительную, а с ней возможность зарождения буржуазии. Характер эпохи выразился в его взглядах на человека и общество.

Он провозгласил природой человека низкий эгоизм, материальную выгоду. По его мнению, люди скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества.

Отсюда он делал вывод, что короли, управляющие людьми, должны быть не только независимы от церкви, но и лишены всяких моральных тормозов. Им всё дозволено – обман, подкуп, убийство, предательство, вероломство. Макиавелли возвёл в идеал зловещие черты эпохи. К.Маркс и Ф.Энгельс ещё в «Немецкой идеологии» отметили, что для буржуазных идеологов, по крайней мере с XV в., не мораль, а сила, насилие является основой всякого права.

Новый этап развития буржуазной философии связан с английской буржуазной революцией. Для философских исканий того времени характерно появление целой школы философов – материалистов. Из них самый значительный Томас Гоббс (1586-1679). Мы не ставим задачей анализировать всё сложное мировоззрение Т.Гоббса. Важно выделить его взгляды на человека. Его взгляды на человека, общество, государство вытекали из его представления о природе. Он выделял то, что, по его мнению, было естественным состоянием человека, А в этом состоянии люди действовали, повинуясь только инстинкту самосохранения. Шла «война всех против всех». Таким образом, законы складывающегося капиталистического рынка Гоббс распространял на всю историю человечества.

Политическим идеалом Гоббса было неограниченное буржуазное государство.

Для мыслителя эпохи формирования капитализма это было закономерно, но в философии Гоббса эта власть превращается в тиранию не только по отношению к человеку и его поведению, но должна получить контроль над религией (реальная черта Англии XVII в., где короли господствовали над церковью), нравственностью и даже нацией. Недаром свой трактат о государстве он назвал именем чудовища «Левиафан».

Передовая часть буржуазии того времени в Англии получила своего идеолога в лице Джона Локка (1636-1709), проповедника свободы торговли. Он вполне по-буржуазному объявлял владение собственностью естественным состоянием человека.

Следующий значительный этап развития философской мысли – французский материализм XVIIIвека. Это был очень значительный этап в философском развитии человечества. Философы французского материализма, в немалой степени отталкивавшиеся от воззрений Локка, подготовили идеи Великой французской революции.

Нет возможности ставить себе задачу подробно анализировать мировоззрение французских материалистов, тем более, что в советской философской литературе оно хорошо изучено. Их общественно-политические взгляды вытекали из их философских концепций. По выражению Ф.Энгельса: «Французские философы XVIII века апеллировали к разуму как к единственному судье над всем существующим. Они требовали установления разумного государства, разумного общества, требовали безжалостного устранения всего того, что противоречило вечному разуму» (Ф.Энгельс. «Анти-дюринг»).

Разум они трактовали очень расширительно. К.А.Гельвеций, например, уже интересовался ролью трудовой деятельности, но не мог исторически объяснить эту роль.

Были догадки о происхождении человека из мира животных, но это происхождение понималось, как общность чувств и сознания животных и человека.

В духе естествознания своего времени они рассматривали, например, обезьян, как недоученных, неокультуренных людей, не видя качественной разницы между обезьяной и человеком.

Этот подход у французских материалистов был связан с отрицанием существования бессмертной души, отделённой от тела. Придти к полному пониманию взаимосвязи между ощущениями, разумом и опытом французские материалисты не могли. Да и в наши дни эта проблема – камень преткновения для буржуазных учёных.

Воззрение французских материалистов на общественную жизнь изменялись. Жюльен Ламетри (1709-1751) смотрел на человека, как на полностью природное существо, которому нужно только счастье и не нужна никакая мораль божественных предписаний. С одной стороны это была критика религии, с другой – индивидуализм. По его мнению, человеку, как и животному присущ «естественный закон», позволяющий различать добро от зла. Но в целом Ламетри приходит к выводу, что люди рождаются злыми, что они хитры и коварны, дурных людей больше, чем добродетельных. Существует постоянный конфликт между культивируемой в обществе добродетелью и природными дурными качествами людей. Ламетри понимал материалистический подход, как возвеличивание грубой похоти. Совесть – не как нравственное чувство, а как результат в детстве воспитанных, укоренившихся привычек. Он даже предлагал людям вообще освободиться от совести. Согласно Ламетри, преступник может быть счастлив и будет счастлив, вовсе освободившись от совести.

Чувство и разум по Ламетри убийственны для счастья. Для большинства людей Ламетри рекомендовал «свинский» разврат. Высокая духовная жизнь – удел философов.

Но по справедливости следует отметить, что у французских материалистов были и более гуманные взгляды. Были гуманистические моральные системы Гельвеция и Гольбаха, возвеличивающие как высокую добродетель любовь к родине, провозглашавшие героями борцов против тирании, прославлявшие право народа на восстание против невыносимого деспотизма королей – словом, сформулировавшие идеалы Великой французской революции.

Их идеи в буржуазной философии не удержались. Их подхватил и развил на новом уровне сначала утопический, а потом ещё более высоко-научный социализм в другой стране Европы – Германии в конце XVIII-начале XIX века. Это время, когда сложилась школа немецкой классической философии. Перед мировой философией у неё была огромная заслуга – разработка (правда, в идеалистической форме) диалектической теории развития. Немецкие философы испытали идейное воздействие Великой французской революции и могли отнестись к ней критически. Самым ярким представителем этой школы был Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1740 – 1831 г.) – великий диалектик. Его объективный идеализм – высшая точка немецкой классической философии. Но он был двухсторонен: с одной стороны – диалектический метод, а с другой – консервативная философская система

Его подход к человеку, его историческому развитию, его сущности – одна из самых слабых сторон его философской системы. Все общественные отношения он сводил к понятиям свободы и права. В его теории право – не реальное человеческое отношение, а осуществление, бытие абстрактной свободы. История человечества, по Гегелю, есть прогресс в сознании (а не осуществлении) свободы. Государство, даже полуфеодальное, деспотическое прусское государство, – как высшее воплощение свободы.

Гегель считал, что человек от природы обладает влечением к праву и влечением к собственности. С собственностью Гегель связывал и представление о свободе. Он догадывался, что первоначальной была общественная собственность, но трактовал этот факт, как выражение всеобщего рабства, с которого якобы начиналась история человечества. Он полагал, что прогресс – это безусловный путь к торжеству частной собственности, как воплощению свободы. Более того, Гегель полагал, что человеческая личность постольку личность, поскольку обладает собственностью. Даже ещё дальше – в собственности воплощается разум человека.

В противовес свободе, по Гегелю, рабство и господство, как правовое отношение основано на добровольном согласии раба; на том, что человек рассматривается, как только природное существо. В этом мнении есть зерно исторической истины. Древние римляне называли своих рабов говорящими орудиями. Но представление о всеобщей добровольности рабства совершенно не исторично.

Сказанным далеко не исчерпывается морально-политическая система Гегеля. Не ставится задача разбирать её всю. Важно было выделить антигуманные черты даже в этой самой великой системе домарксистской философии.

После Гегеля и Фейербаха европейская буржуазная философия потеряла свою прогрессивность. Она могла разрабатывать частные вопросы логики, особенно математической, но в целом являлась орудием буржуазии.

Кумирами буржуазной философии становятся реакционеры. Шопенгауэр (1788-1860 г.г.), реакционный объективный идеалист, нападал на науку и научное мышление. В его представлении научное мышление не познаёт мир, а служит некоей воле – космической силе, которая управляет всем миром. Взгляд Шопенгауэра на мир – глубоко пессимистичен. Основа человеческих несчастий по Шопенгауэру – космического происхождения; отсюда вывод о том, что социальные преобразования бесполезны. Богатые так же несчастны, как и бедные. Борьба бессмысленна, облегчит положение отказ от собственной воли.

Политический идеал Шопенгауэра – полицейское государство с аппаратом усовершенствованного насилия, направленным, якобы, для борьбы с вредным эгоизмом социальных групп, т.е. трудящихся. Это был яркий представитель философского иррационализма – отрицания разума.

Со второй половины XIX века борьба против распространяющегося по миру марксизма становится «боевой задачей» буржуазной философии.

Ю.И.Аренкова